“孝道”既是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容，更是中華民族最古老的傳統(tǒng)美德、最基本的道德準則和最樸素的價值觀念。關于“孝道”的歷史淵源，最早可以追溯到甲骨文、鐘鼎文等古代文字中。在西周時代，“孝道”以統(tǒng)治階級的意志形成觀念，并逐漸發(fā)展為宗教倫理的范疇。尤其是到了春秋戰(zhàn)國時期，“孝道”理念基本上形成了較為完整的文化體系?！靶⒌馈笔菑娜祟惥磹鄹改傅摹氨灸堋背霭l(fā)，并加以提倡和完善的道德理念。
　　 儒家學說中，“孝道”為倫理道德之首，孝為仁之本，是人倫精神的核心?？鬃诱J為，“君子務本，本立而道生。孝悌者，其為仁之本也?！备嬲]人們，“弟子入則孝，出則悌，謹（行之有常）而信（言之有實），泛（廣）愛眾，而親（近）仁。”被奉為儒家十三經(jīng)之一的《孝經(jīng)》總結(jié)非常經(jīng)典：“夫孝，天之經(jīng)、地之義也，民之行也。”古人已經(jīng)把“孝道”提到天經(jīng)地義、人倫之大道與核心的高度去推行，足見“孝道”地位之高和影響之大。“孝經(jīng)”是闡釋和規(guī)范著社會組成單位的關系和一切道德的根本。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”它的大概意思是：今天所說的孝，是供養(yǎng)父母衣食住行。若只是這樣的話，狗和馬都能夠得到飼養(yǎng)；而若無孝敬父母之心，這與飼養(yǎng)犬馬沒有什么區(qū)別。
　　 由此可見，儒家所謂“孝道”，不僅在于形式，更在于內(nèi)在的情感和精神，即孝行與孝思兩方面的基本要求。首先，在言行上孝敬父母是孝道的主要表現(xiàn)；其次，在思想上孝敬父母是孝道的基本要求。內(nèi)在的孝思與形式上的孝行要相互補充、相輔相成，共同構(gòu)成“孝道”的基本準則。儒家認為，人的生命在本質(zhì)上體現(xiàn)于一種家族的傳承和生生不息的神圣延續(xù)，因而，對父母及家族長輩孝敬，不忘本源是感恩生命的具體實踐，“孝道”是實現(xiàn)生命價值的具體表現(xiàn)。中國傳統(tǒng)文化則以生命和血緣為中心，個人生命與價值的源頭來自于家族、宗族。因此，“孝道”在中國傳統(tǒng)文化中一方面體現(xiàn)為“善事父母”的個人行為規(guī)范和倫理觀念，另一方面也體現(xiàn)著家族意識和追求永恒的宗教意義。
　　 老莊在肯定儒家“孝道”的基礎上，也提出了自己的孝道理念。道家認為，所謂“孝道”應是最基本的人與人、人與社會之間的規(guī)范。此外，道家還提出了“百善孝為先”的“孝道”觀念，至今仍膾炙人口，廣為流傳。佛家的“孝道”觀認為，“善事父母”只是較低層次的“孝道”，高層次的“孝道”是自身的修身養(yǎng)性。“孝道”也不僅在于對家庭父母盡孝，更應該推廣到蕓蕓眾生，這才是超越個體的“大孝”。在古代社會，“孝道”包含敬親、孝悌、孝忠、孝廉、孝與禮、孝與法等六種關系。形成了孝敬父母、繼承父志、珍惜生命、兄友弟恭、延續(xù)后代、事君忠君、立身立功、誠信待友等八種含義。
　　 “孝道”涵蓋了古今一切有關孝的思想理論、法律制度、行為規(guī)范、民風民俗以及文學藝術成果在內(nèi)的社會現(xiàn)象和客觀存在，既有在中國歷史上形成的關于孝的意識、觀念、心理、理論等，還有包括個人和社會群體的所有孝的精神活動及其成果，又有制度形態(tài)的孝文化，包括孝的觀念、踐行原則和要求滲透到社會各領域而形成的法律制度、禮制等；更有由一定物質(zhì)載體所凝結(jié)和體現(xiàn)的物質(zhì)形態(tài)的孝文化，如，與孝有關的建筑、服飾、器物、墓葬等，兼有受孝的觀念或“孝道”規(guī)范支配而表現(xiàn)出來的外表舉止與行動，包括關于“孝道”的各種命名、行為方式、風俗習慣、社會禮儀習俗等行為形態(tài)的孝文化。不僅涉及面廣，而且不同民族、不同區(qū)域的“孝道”的表達也有所不同，因此，需要我們在歷史的寶庫中，在現(xiàn)實實踐中去發(fā)掘“孝道”資源，去凝聚“孝道”美德。
　　 “孝道”在中國傳統(tǒng)文化中除了表現(xiàn)為“善事父母”的家庭倫理觀念外，還體現(xiàn)為社會倫理的道德追求?！兜赖陆?jīng)》第十八章：“六親不和，有孝慈?！绷H，即父子、兄弟、夫婦，孝慈是維系家庭六親關系的關鍵。《太上感應篇》：“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲草木，猶不可傷?！奔疵鞔_規(guī)范到個體與自然、社會相處的正確態(tài)度?！靶⒌馈笔侨藗儽仨氉裱男袨楹蛡惱淼赖乱?guī)范，行善首先要從恭奉父母開始，孝心和孝行是行善最重要的開端。可以說，“孝道”是“積德累功，慈心于物”的出發(fā)點，其它的慈心善行都是“孝道”的延伸與升華。
　　 由于中國古代社會的現(xiàn)實和特征，使“孝道”從事親、尊敬長輩、厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心、對社會的責任，如“小孝事親，大孝事國”成為“孝道”的深層內(nèi)涵。在古代社會，“孝道”不僅僅是子女對父母的一種孝敬情感，更是每個人都必須遵循的基本準則，也是做人的根本?！靶⒌馈辈粌H僅用來協(xié)調(diào)家庭中父母與子女的關系，還延伸到社會領域、政治領域，用來協(xié)調(diào)整個社會當中君主與臣下、上級與下級、青年與老人之間的關系，用來維系和強化古代社會的等級秩序?！靶⒌馈睂τ诠糯鐣?、古代中國人有著無與倫比的特殊意義。
　　 千百年來，“孝道”深深地融入中華民族的血液中，流淌不息，永不停歇，這股文脈給中華民族注入生命活力；“孝道”深深地扎根于中華民族的文化土壤里，根深蒂固，成為中華民族賴以生存和發(fā)展的精神支柱和道德力量。“孝道”對古代社會的政治、經(jīng)濟、文化、社會生活等各方面產(chǎn)生了極為深遠的影響。也正是因為這樣的影響，使得“孝道”變得內(nèi)容繁雜，形式多樣，豐富多彩，也成為中國文化有別于西方文化的本質(zhì)區(qū)別。
　　 “晚清第一名臣”曾國藩曾經(jīng)說過一句感人肺腑的名言：“讀盡天下書，無非一孝字?！边@個孝字，可以折射出中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)道德的基本特征，從一個孝字入手，也可以認識、把握一個社會的文化風貌?！靶⒌馈彼婕暗幕締栴}是子女對父母、晚輩對長輩的家庭倫理關系的處理問題，包括對父母的“生養(yǎng)死葬”和祭祀以及娶妻生子、延續(xù)香火等一系列內(nèi)容。
　　 傳統(tǒng)“孝道”根植于國人心中已經(jīng)年深日久，根深蒂固，受到國人的高度推崇，在民間廣泛流傳，成為國人的安身立命之道。“孝道”不僅最大限度的維護和保障了老年人的生存生活；還促進了個體道德自律，對促進國人向“善”和向“上”產(chǎn)生了積極影響；孝道塑造了文化，孝道凝聚了社會，促進了國家穩(wěn)定與統(tǒng)一，為民族延續(xù)提供了源源不斷的動力。
　　 “孝道”厚人倫、美教化、移風俗，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的靈魂和核心。“孝道”的基本含義是養(yǎng)與敬。由孝敬父母到為人處世，“孝道”貫穿了人的一生，囊括了一切合乎傳統(tǒng)倫理道德的行為規(guī)范。其中，“養(yǎng)”是“孝道”的基礎，“敬”是“孝道”的升華。古人用“敬”厚人倫、移風俗，教化人們，凡是不善的行為、凡是讓父母擔憂的行為，都是不敬的行為，也是不孝的行為。戰(zhàn)國時期的思想家孟子就把賭博酗酒、游手好閑、打架斗毆等行為都歸于“不孝”之列，就是因為這些行為不僅不利贍養(yǎng)父母，還會讓父母擔驚受怕，或者敗壞父母的名聲，是不敬的行為。同樣地，出于對父母的愛敬，“孝道”要求人們要珍惜、愛護自己的生命。不僅如此，“孝道”還倡導對大自然，對所有生靈有愛心，這是一種惠及眾生、澤被萬物的慈悲和仁愛?？梢?，古人把一切做人的道理都包含在“孝道”里了，“孝道”實際上成了修身做人、理家治國之道。
　　 “孝道”既是一種道德風尚，更是一種人人均需付諸實踐的道德準則。從實踐的角度看，孝敬是其他社會準則的基礎。孝敬首先是愛，本源是愛父母，從家庭這個社會細胞和基礎出發(fā)，將其可貴的核心觀念“泛愛眾而親仁”的博愛思想推而廣之，指向不獨孝其父母，而要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，要推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人。”最終做到“親親仁民愛物”，以敬的心態(tài)愛家人、愛他人、愛國家、愛自然萬物，達到“正心修身齊家治國平天下”的人生境界。
　　 如今“孝道”的主體應該不僅僅是身為子女的晚輩，而是所有人；孝敬的對象也延伸至所有的人，還包括國家、社會、萬事萬物?！靶⒌馈毙问截S富多彩，在家庭里，“孝道”是親人之間的愛；在學校里，“孝道”是師生間、同學間的愛；在社會上，“孝道”就是大眾間的互敬互愛；在國家層面上，“孝道”就是忠于國家，為實現(xiàn)中華民族偉大復興建功立業(yè)。
　　 我們還可以有選擇地吸收西方感恩文化的精華，吸收生態(tài)文明感恩自然的觀點，吸收法治社會敬畏法律的觀點，吸收中國特色社會主義偉大實踐中干群關系、軍民關系等的新觀點，在“孝道”的涵義中加入廣泛性主體對多樣化對象的感恩涵義，使當代“孝道”的涵義更加豐富，孝敬的主體更廣泛，孝敬的對象更加多樣化。它包括子女對父母及其他長輩親屬的孝敬感恩，學生對老師的孝敬感恩，個人對朋友的誠信感恩，患者對醫(yī)護人員的真心感恩，受援者對慈善者的真誠感恩，消費者對提供優(yōu)質(zhì)產(chǎn)品及服務者的誠意感恩，公務員對人民的忠誠感恩，公民對黨對國家的熱愛感恩，大眾對法律、社會秩序、大自然的恩賜感恩等。
　　 在新的歷史時期，“孝道”應該具有現(xiàn)代性，富有時代氣息和時代特征，要有平等、互益性。傳統(tǒng)“孝道”以子女絕對服從父母為前提，強調(diào)子女應善待父母，是條不合理的“單行道”。新時期的“孝道”需要強調(diào)雙方親子平等。年輕人要尊老愛老養(yǎng)老，老人也要把自己和子女當作法律上、人格上平等地位的人，愛護后輩，理解后輩，走“雙行道”。在我國步入小康社會已經(jīng)基本解決物質(zhì)需要的大背景下，非物質(zhì)方面的需要已經(jīng)成為“尊老養(yǎng)老”問題的主要矛盾，當代中國老年人追求生活質(zhì)量的意識增強，情感需求更強烈。這種需求不僅僅是天倫之樂，還有對懷舊心理的滿足，有人格尊嚴和幸福感。因此，新時期的“孝道”在重視老年人物質(zhì)供養(yǎng)的同時，更應該注重其精神需要的滿足。
　　 在中國封建社會里，“孝道”宣傳“忠孝合一，移孝作忠”的思想和“忠者，其孝之本也”的觀念，使“孝道”成為維護封建統(tǒng)治的思想道德工具。歷代封建統(tǒng)治者正是在“孝道”思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用“孝道”思想的外衣為其封建統(tǒng)治服務。在封建社會的“孝道”思想中“不順乎其親，不可以為子”的觀念，彰顯著人與人之間的不平等。這種不平等的關系表現(xiàn)在親子關系中，父母絕對沒有錯誤，錯誤只能在子女，父母對子女有絕對支配權(quán)，甚至有生殺權(quán)，子女對父母只能無條件服從，逆來順受。這種“孝道”思想是對子女獨立人格和社會價值的根本否定，壓抑了子女的進取和創(chuàng)造精神，從而培育了國人的權(quán)威主義人格、泯滅自我的奴性人格，是極其有害的，應該予以破除和摒棄。
　　 在中國傳統(tǒng)的“孝道”中，也存在著一些消極落后的觀念和行為，一些愚昧迷信的觀念需要剔除和摒棄，“古代二十四孝”中一些故事至今依然感人并讓后人效仿；但也有一些做法、形式在今天已不實用，已經(jīng)過時，而且近乎愚蠢，千萬不要照本宣科，更不能生搬硬套。
　　 當代社會是民主社會，封建皇權(quán)統(tǒng)治早已不復存在，因此我們對服務于封建專制統(tǒng)治的“孝道”應該保持清醒的認識。另一方面，現(xiàn)代社會倡導獨立、自由和平等，鼓勵創(chuàng)新，關注人性的解放。所以我們不僅要對封建“孝道”說不，還要消除其影響，肅清其流毒。
　　 中國封建社會的“孝道”強調(diào)“家庭本位”，宗法親情被看作是最高的價值，因而古代法律在很大程度上向宗法倫理傾斜。當父子家人有人犯罪，道德和法律都鼓勵或默許他們之間的相互隱瞞和庇護，所謂“親親得相隱”。這種私情大于公法的觀念，與現(xiàn)代社會“法律面前人人平等”的精神格格不入和背道相馳的，不利于現(xiàn)代法治建設。?
　　 中國封建社會所倡導的“事死如生”和“三年守喪”“孝道”理論，雖然對死者表示敬重，但也有炫富、攀比心理，既浪費資源，也不近情理，在歷史上就曾經(jīng)受到過批判。當今社會，中國的傳統(tǒng)文化由于受市場經(jīng)濟和資本思潮的影響，也受到了前所未有的沖擊，其中的“孝道”思想也無法獨善其身，難以幸免。部分人倫理缺失，道德淪喪，他們的“孝道”思想也漸行漸遠，誤入歧途?，F(xiàn)代社會，有極少數(shù)人在父母生前對老人漠不關心，麻木不仁，而父母去世后卻大操大辦，鋪張浪費，這種做法既違背了倫理道德，也有悖于當代社會提倡的“厚養(yǎng)薄葬”理念，錢應花在老人生前，為了充門面、裝孝道而“薄養(yǎng)厚葬”是不符合情理和違背道德的，應該受到批評和予以遏制。?
　　 封建社會的傳統(tǒng)“孝道”將某些孝子孝行加以神化，諸如大禹“孝感動天”、董永賣身葬父、“哭竹生筍”、“臥冰求鯉”等，使一部分非理性的孝子對行孝產(chǎn)生不切實際的幻想，做出“埋兒奉母”、“嘗糞憂心”、“割股療親”等愚蠢行為，這都是沒有科學根據(jù)的愚昧孝行，不符合現(xiàn)代科學精神，理應加以拋棄。?另外隨著國人生育觀念、婚嫁觀念和鄉(xiāng)土觀念的轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)“孝道”中還有一些道德要求已顯迂腐和落后，如“不孝有三，無后為大”、“傳宗接代”、“養(yǎng)兒防老”、“多子多?！薄ⅰ案改冈?、不遠游”等，這些觀念已不適應當前社會要求，更不被新時代的年輕人所接受。