蘄州五祖山東禪寺的五祖法演禪師講過一個(gè)偷兒的故事：有一對(duì)強(qiáng)盜父子，兒子長大了對(duì)父親說：“你總要教我?guī)讉€(gè)絕招才好，不然等你百年后，叫我怎么混飯吃？父親覺得兒子有出息了，于是把他帶到了一家大戶人家的墻外，挖了一個(gè)壁洞進(jìn)去后，發(fā)現(xiàn)柜子里有很多金銀財(cái)寶，但兒子一進(jìn)入柜子，父親就把柜子關(guān)上，還上了鎖，他自己卻走掉了！
　　 不僅如此，他還用荊棘堵上了壁洞，然后去敲那家人家的門，大叫有賊！兒子突然發(fā)現(xiàn)柜子被鎖，于是急中生智，在柜子里學(xué)老鼠發(fā)出啃柜子的聲音，于是主人點(diǎn)了油燈開柜子來查看，剛一打開柜子，他一口吹滅了油燈，跳出柜子就往外逃，可是壁洞被布滿刺的荊棘給堵上了，于是他隨手拿起一個(gè)尿桶頂在頭上，這才終于逃了出來。于是他明白了：所謂絕活，就是被逼到走?無路時(shí)的感悟。
　　 這就是《碧巖錄》中從諗所說的：“至道無難，唯嫌揀擇，才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白里。是汝還護(hù)惜也無？”所謂絕活，就是實(shí)踐中的隨機(jī)應(yīng)變，用語言是講不清楚的。事物不僅各有不同的特性，而且還隨著時(shí)間的推移在不斷變化。美食不中飽人吃，過去的美食，放到今人嘴里也不一定覺得美味；真理也一樣，它只能是指出了一個(gè)基本的方向，一旦把細(xì)節(jié)都講清楚，成了什么完整的體系，它也就不成為什么“真理”了。就像所謂的“絕活”一樣，多半是用來忽悠人的，千萬迷信不得，遇事還必須自己開動(dòng)腦筋去積極應(yīng)對(duì)。
　　 法演投在白云守端門下很受器重，一天，白云守端對(duì)法演說：“有幾個(gè)禪僧從廬山來，他們都是有悟境的人。要他們說，可以說得頭頭是道；我舉公案問他們，他們也都明白；我要他們下轉(zhuǎn)語，他們也下得恰如其分?？墒撬麄兌紱]有大徹大悟。”這讓法演感到有些疑惑不解，心想：既然又能說，又明白，為什么師父卻說他們沒有大徹大悟呢？為了思考這個(gè)問題，他如臨大敵，甚至逼出了一身冷汗，最后終于明白了其中的道理。事后，五祖法演為后世留下了一則“牛過窗欞”的公案：“譬如水牯牛過窗欞，頭角、四蹄都過去了，為什么尾巴卻過不去？”比尾巴?的頭角都過去了，而尾巴反而過不去呢？至道無難，打破常規(guī)能找到的答案就不止一個(gè)了。
　　 因?yàn)閮H僅從文字上去解釋，那是無論如何也解釋不通的。就像一個(gè)參禪者，不從真正的大道中去體認(rèn)，偏向語言概念的窄門縫中鉆。即使在義理上解釋得頭頭是道，也仍然只是文字禪。所以必須把自己頭腦中當(dāng)寶貝一樣珍惜的現(xiàn)成公案、話頭、機(jī)鋒、轉(zhuǎn)語等一切禪宗的家當(dāng)全都放下了，才能大徹大悟。就像那個(gè)被鎖在柜子里的賊兒子，任何成見、準(zhǔn)備、已有的經(jīng)驗(yàn)，此時(shí)都失去了作用，他必須靠自己的悟性，因地制宜，隨機(jī)應(yīng)變地去見機(jī)而作了。而這個(gè)悟性必須靠自己去體驗(yàn)，它也不是用語言能夠講清楚的。
　　 法演還講過另外一個(gè)故事：“老僧昨天進(jìn)城，聽見陣陣鑼鼓聲，走進(jìn)去一看，只見一塊黑布圍成一座戲臺(tái)，那臺(tái)上擠滿了十幾個(gè)木偶。有的特別好看，有的卻非常難看。有的穿戴豪華，富貴風(fēng)流，有的衣衫破爛，愁眉苦臉。這些木偶都能轉(zhuǎn)能動(dòng)，能坐能走，能說能唱，會(huì)哭會(huì)笑，而且青黃赤白，各種顏色都有。我正看得津津有味，忽然看見黑布在晃動(dòng)。走進(jìn)去一瞧，原來黑布后面有人。那人雙手牽動(dòng)著木偶身上的繩索，口中模擬出不同的聲音。老僧一看一想，實(shí)在是有趣，忍不住笑了起來，問他：‘先生貴姓？’那人回答道：‘老和尚，你只管看吧，何必問什么姓呢？’”木偶戲的好壞，就像口里喝的水，是冷是暖，操演者自己心里清楚就行，你管他姓李還是姓張？彼此樂在其中才是最重要的。