總以為隋煬帝是個荒淫的暴君，讀佛教史才知道隋煬帝居然是佛教徒。隋煬帝（605 —616 ）篤好佛教，他先為晉王時，曾迎請名僧智顗為授菩薩戒，并尊稱智顗為智者。諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。作為佛教徒的隋煬帝如何成了暴君呢？
　　 錢穆先生《國史大綱》記：煬帝廣，營建東都，開通濟(jì)渠，南游揚(yáng)州。北巡榆林，至突厥啟民可汗帳。筑長城。開永濟(jì)渠，通涿郡。三征高麗，天下遂亂。煬帝的夸大狂，一面十足反映出當(dāng)時國力之充實(shí)，一面是煬帝自身已探深染受了南方文學(xué)風(fēng)氣之熏陶。這個記載透露出隋煬帝的“暴虐”，但此“暴虐”卻為后人開辟出一番天地，客觀上應(yīng)是功。至于荒淫，則是野史及民間故事所流傳。為什么會有如此的流傳？為什么一個佛教徒皇帝在人世間留下如此荒誕的惡名？釋迦摩尼身為王子而棄家國創(chuàng)教，綿延不斷。同為王子的楊廣皈依了佛法，把個家國破掉，卻未能成佛，竟留下惡名!值得思索。
　　 莊子在《人間世》里講孔子教導(dǎo)弟子顏回的故事，顏回要去說服暴君衛(wèi)王，孔子說了一段話：且德厚信矼，未達(dá)人氣，名聞不爭，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫？意思是說就算你忠厚信用，未必能與衛(wèi)國君王權(quán)貴們聲氣相通，你雖然不爭名奪利，卻未必與衛(wèi)王情投意合；你跑到那兒去宣講仁義道德，顯示一番，只能招人討厭，被認(rèn)為是妖言惑眾，擾亂人心，你成了不祥的帶來災(zāi)害之人，成了禍害。人家覺得你對他們有害，就必然會反過來加害于你。這不是自找苦吃，自我制造災(zāi)難嗎?“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”，硬要將你的仁義規(guī)矩的一套講述給暴烈的衛(wèi)王，只能自取其敗，自取其辱而已。這段話非常深刻，很值得人們反思。這里完全顛覆了傳統(tǒng)的舍生取義的道義觀，而是在追求一種生存的智慧。這種智慧具有普遍價(jià)值嗎？是個見仁見智的問題，難以下一定論。這個故事是講作為民間的智力面對王者權(quán)力的困局。如果按照這個思路反過來演繹一下，作為王者權(quán)力如果面對民間的眾力，結(jié)局難道不是一樣嗎？比如秦皇嬴政，比如隋煬帝廣，都是才智超眾的英雄，所思所行能夠齷蹉到令人不齒嗎？但時人為何反而抗之呢？難道不是因?yàn)椤拔催_(dá)人氣，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之”嗎？民間的智力若與王權(quán)不通心氣，會被王權(quán)所辱所滅，王權(quán)的智力與民眾的眾力不通心氣也將被圍困而死的。煬帝的惡名，是其惡民所致吧！顏回若是惹惱衛(wèi)王，衛(wèi)王一定不會給顏回一個贊然后殺了他，煬帝惹惱了民眾，民眾自然賜他一個暴君的稱號。
　　 作為佛教徒的楊廣能做些多么暴虐無道的事呢？無非是把他想象中的美好，他意念中的世界強(qiáng)加之于民眾罷了。而閑散的民眾把自己想象中的美好強(qiáng)求之于帝王，同樣是暴惡。可見這些暴惡，都是自恃尊大而造。帝王在宮殿內(nèi)構(gòu)筑宏圖，將一腔意愿當(dāng)做真實(shí)世界；民眾蝸居陋室，將受制于人當(dāng)作奇恥大辱；兩者的膨脹遇到一起，只有廝殺了!
　　 大道甚夷，而人好徑。生命的形式豐富無際，而人只執(zhí)此一生，一生又執(zhí)于一隅，一隅又執(zhí)于一私，一私又執(zhí)于一欲，而欲變化無定?！拔嵘灿醒?而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已。”以此生的有限把握眾生的無限，只有失敗，只有憤恨，只有碰撞，唯相辱詬了。這世間，只是一個以暴制暴的循環(huán)!所以無論顏回是“端而虛，勉而一”，還是“內(nèi)直而外曲，成而上比”，都不能逃脫厄運(yùn)，唯有“心齋”，“虛者,心齋也”。《金剛經(jīng)》講：“應(yīng)無所住而生其心”，其理一也!
　　 想要說服衛(wèi)王的顏回和執(zhí)著改造世界的楊廣都同陷在自我的一隅中，怎么能得到孔子和釋迦摩尼的境界呢？